第十七章 (第2/2页)

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老百姓和统治者之间的这四个层次关系是什么原因导致的呢答案就在于统治者对大道的体悟和认知。大道并不彰显,而且是无形无体无迹无象,因此不是那么简简单单、轻而易举就能掌握的,体悟不到大道的原理也就无法体悟大道自然无为、虚静柔弱、不争处下的特性,自然缺乏从天下大局探讨慈爱的心怀,缺乏以百姓心为心的为民情怀,缺乏不强作妄为的治世理念,能够把握的只是那些权、威、刑、罚等有立竿见影功效的东西,这些自然得不到百姓的认可和接纳。统治者自身修养不够,诚信不足,又如何让人民相信他呢历史上著名的烽火戏诸侯,周幽王为了博得美人一笑而点燃烽火台,结果失信于诸侯而导致西周灭亡的故事充分说明了这个道理。最好的执政者是悠兮其贵言。悠兮,是指悠然自然的状态,要达到这种状态,重要的条件是贵言,贵言代表很少发号施令。宋元之际的学者吴澄在《道德真经注》里说：贵,宝重也。宝重其言,不肯轻易出口。现代学者陈鼓应先生说：贵言,是指言行谨慎,不轻于发号施令。在《道德经》第五章里老子曾说多言数穷,不如守中,那么多言和贵言很显然是两种相反的治理方式和路径,多言体现政事纷扰,而贵言则喻示天下晏然。所以在老子看来,统治者要时刻以圣人的标准来框定自己的思想与言行,要把握大道的奥秘,懂得处无为之事,行不言之教,践行利而不害功成不居的法则,这种近乎以道治国的政治形态有别于古代的德治和法治。儒家所倡导的德治,首先要求统治者自身要有很高的德行,注重修身和勤政,充分发挥道德感化在治国中的作用,主张为政以德。法家的法治,主张用严刑酷罚来统治社会,往往只注重行为有没有违法,人与人之间没有道义可言。虽然老子反对强制和强势,但并不反对法律和竞争。事实上,好的法律制度更是秩序井然的必要条件,合理的自由竞争也是自然秩序下的必然结果。所以,在老子的思想中,道、德、法这三个方面在功能上是一个整体：道化人心,德定言行,法守底线。若是只强调其中一个方面,一定难以实现良好的治理局面,因为执政者再高明再伟大,能做的事情也是有限的。百姓的智慧和能力是无穷的,尊重老百姓的积极性、能动性和创造性,让他们在一个好的规则和制度里自由发展,自己隐身于其后,能者不居其功,德者不恃其贤,这才是这一章的精髓和主旨。

最后老子说百姓皆谓‘我自然’。自然是道家学说的核心价值,在《道德经》中自然一词共出现五次,而本章是首次出现。这里的自然,并非指自然界,而是指一种自然而然的状态。以及后面章节会出现的希言自然道法自然夫莫之命而常自然以辅万物之自然而不敢为都是这个意思,都是用以指天地万物的本性而已,都是突出执政者要放弃干涉、强制百姓的治理,趋向无私、无为、不见痕迹的治理。这种自然和谐的状态我们可以通过老子对水的比喻来说明。在第八章中,老子为我们讲述了水有着善利万物而不争的至上品性,有着居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时的七善美德,这些至上至美的特性中,最显著也最被人们赞誉有加的特性便是润物无声。水为万物的生长提供不可或缺的生机和养分,使得这个世界繁花似锦、生机盎然,树木的苍翠、鲜花的烂漫,我们在欣赏这些自然美景时却不见它们被滋养与灌溉的痕迹,这便是自然之道,懂得这个自然之道,我们也就明白了至高等级是如何划分出来的。

治理有等级,公众是杆秤。本章中这四种不同的治理等级,其目的不仅仅是在赞美最高等级的执政状态,更是用后三种类型的治理模式和状态为执政者做一个善意的提醒。在对比中我们得知最好的领导是无为的领导,他看起来好像没有做什么,但又把该做的事情都做好了,不着痕迹不见功劳。而要成为一名无为的领导,他的心性要过三道关：首先是不贪图功名,不贪图拥戴和赞誉。领导若是喜欢赞美,就会伴随吹捧和献媚,就会有小人云集,时间久了自然会埋下祸患。其次是不要装模作样、耀武扬威、让人害怕。执政者崇尚个人权威就容易形成以上压下、以强凌弱的高压治理,这完全是一种以强者面目出现的弱者统治。最后就是要洁身自好,不让他人轻蔑。执政者身在其位不谋其政,没有责任和担当,问题是别人的,好处都是自己的,自身毛病多还不学习、不自省,这样不得人心的领导是最让人轻蔑的。

通过本章的学习,我们了解到什么是最理想的治理状态。那么,无论是作为一个国家的领导,还是一个单位或部门的管理者,都可以针对老子所说的无为和另外三种类型的领导模式对号入座,看看自己处在什么级别和高度上。当我们真正明白了其中的道理,就能少做一些无用功,就能避开老子指出的负面后果,从而找到正确的方向。路从来都是自己走的,有的人,能将路越走越宽,有的人却将路越走越窄,以至于最后都容不下自己。

（撰稿人：宋丹丹李晓英）作者小语：

君民关系、上下级关系如何处理何为最佳领导者当社会开始标榜忠诚、孝顺、智慧和仁义的时候,不要太高兴,这说明社会已经出现问题。